《论语》读后感
《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部论语治天下。”可见论语在历代的统治者心目中的地位了。
自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近2000年。《论语》当然也就稳坐了2000年的宝座。直至20世纪初新文化运动提出“打倒孔家店”的口号，《论语》的地位才开始动摇。文化大革命时期深刻的“批林批孔”，更进一步瓦解了儒家思想对人们的束缚，《论语》从此埋没人间。
粗看《论语》，不过是一本语录，讲得只是些普通的小事，这些小事在生活中俯拾皆是。可细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在语录的字里行间。你可以从中学到许多做人、修身、处事、说话、学习、为官、生活的智慧，洗涤自己的灵魂，陶冶自己的情操，今天我就感触比较深的说说自己的看法。
子曰：“中庸之为德也，甚至以矣。”孔子说：“中庸作为一种道德，该为最高的吧！人们缺少这种道德已经很久了！”中庸却是《论语》里最容易理解的而最难做到的。中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中国的发展就是一个有力的证据。中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。
我认为中庸之道的真谛是不为拘泥，不为偏激，寻找适中、适当；中庸之道不是模棱两可，而是真理之道 、中正之道。中庸强调的是至诚至善；中庸推崇的是不偏不倚，中庸鼓励养中气，形中道。现在有不少人将“中庸之道”视为贬义词，并攻击它腐朽没落，说是折中调和，庸庸碌碌，不分是非，不讲原则，各打五十大板，各赏十块大洋。事实不是这样，这种观点是对中庸的不了解，或者说是曲解。所谓中就是本体，就是方法；所谓庸，就是实用，就是实行。孔子说的中庸，就是用于中，形于中的大道。
处理矛盾交错、情况复杂的问题，要做到准确把握一个度，是非常困难的。所以孔子说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！”孔子明明白白把中庸与平均主义对立起来，可见它不是“折中”的意思；再则中庸如果只是各打五十大板，各赏十块大洋，那么任何一个蠢才都会干的，怎么会比上刀山还难？怎么会断言“不可能”呢？
中庸虽然很难很难，但如果不要求把握绝对准确的度，而只要求处理问题大致把握一个度，还是可以做到的，“有度”总比“无度”更能促进整体的平衡和和谐。处事要处理各种复杂的矛盾与冲突，更不须具有“度”的意识，注意把握分寸。假如事事处处都趋于极端，态度绝对化，做事没商量，一味任意妄为，那无论对人对己都不利。所以中庸是处事的明智抉择，对解决身边的各种矛盾冲突大有好处。
君子是一个意义深刻的词。从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨！
但君子却不因物质生活的贫穷而忧愁颓靡，相反安贫乐道。子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰〉”孔子说：“君子心情安定而不傲慢，小人傲慢而不心情安定。”这句话意思是说，小人遇到事情不能保持心情安定，容易受到外部因素的影响，事情顺畅就傲慢，事情不顺时就懊丧；而君子碰到任何事情都保持心情安定，宠辱不惊，处之泰然，不受外部坏境的影响。其实，人生无常，无物永驻，是非成败转头空，我们没必要为功名利禄耿耿于怀。如果怀着一颗淡然之心看待所得所失，一切都会变得简单得很多，你也会体会到“坐看门前花开花落，仰望天空云卷云舒”的超脱曼妙，但是，这种感叹人生之无常，并不是出自无奈的悲愁，相反，它可能出自人心对幸福的追求与对永恒的向往。